حوار مع الفيلسوف الألماني يورغن هابرماس وحديث عن كتابه الجديد: تاريخ الفلسفة

5 أشهر 4 أسابيع ago

أدار الحوار: هينينج كلينغن

 ترجمة: بشار حاتم

الصحفي: سيد هابرماس، تُقدم كتابك الجديد هذه الأيام تحت عنوان "تاريخ الفلسفة ". يلقي الكتاب نظرة شاملة غنية حول ظهور التفكير الأوروبي ما بعد الميتافيزيقي. أنه عمل ضخم من مجلدين، يقع في حوالي 1700 صفحة...

هابرماس: . . . وهنا يرغب الإنسان بصفته مؤلف أن يعرف من القارئ ما يمكنه القيام به في مثل هذه الرحلة عبر تاريخ الفلسفة الغربية، التي عملت عليها لمدة عشر سنوات. وبناءٍ على ذلك، كانت موافقتي على هذه المقابلة مُتحفظة إلى حد ما.

الصحفي: ومع ذلك، لا غرابة في أن يتساءل القارئ عما دفعك إلى القيام به في العقد التاسع من حياتك للتعامل مع مسألة كيفية تطور التفكير ما بعد الميتافيزيقي.

هابرماس: العلم يفتح لنا أبواب المعرفة عن العالم بسرعة هائلة. في الفترة القصيرة من القرن العشرين، رأينا نجاحات في الفيزياء الميكروية والعلم الجيني الحيوي والعلوم العصبية - وبذات السرعة تقريبًا كانت النتائج التكنولوجية الثورية لهذه المعارف. نحن لا نستعلم فقط الكثير عن الطبيعة التي تحيطنا، وإنما أيضًا عن طبيعتنا الخاصة. في هذه الأثناء، يمكن للتكنولوجيا الحيوية المضي قدما في لبنات الحياة وليس فقط في البحث عن أغراض علاجية. تحريات العقل، التي لم يكن من الممكن الوصول إليها في السابق إلا من خلال العقل نفسه، أضحت اليوم على هيئة أجهزة ألكترونية.

الصحفي: نحن نعيش في عصر العلوم الطبيعية والتكنولوجيا....

هابرماس: وفي ضوء النجاح الهائل لهذه الأنظمة، تشعر العلوم الإنسانية والاجتماعية إلى حد ما بأنها "مُعطلة". يجب على الفلسفة أن تسأل عما إذا كان يجب أن تسمح لنفسها بالانجذاب إلى العلوم الطبيعية الموضوعية أم أنها يجب أن تصر على ارتباطها. في "فلسفة العقل"، على سبيل المثال، بدأ التعاون المثمر مع العلوم المعرفية. ولكن لا ينبغي للفلسفة أن تنسى أن مهمتها الحقيقية ليست المساهمة مباشرة في تحسين معرفتنا عن العالم - بل يجب أن تعكس ما يعنيه لنا هذا التقدم في المعرفة.

الصحفي: ماذا يعني ذلك بالتحديد؟

هابرماس: تذكر سردياتي أن الفلسفة يُمكن أن تقدم مساهمة عقلانية لتوضيح فهمنا للعالم ولأنفسنا. الفلسفة هي بالتأكيد طريقة تفكير علمية، لكنها تحاول شرح كيف يُمكننا اليوم فهم أنفسنا كبشر، كأشخاص وأفراد، وحتى كمعاصرين. ولا ننسى  أن هذا الأمر يتعلق بتوجيه نظري، وليس عن العلاقة بين الفلسفة والرأي العام.

الصحفي: بعبارة أخرى: الجدال الفلسفي الباطني هو الذي مثل لك تحدٍ في المقام الأول؟

هابرماس: يتعلق الأمر في الحقيقة بخلفية جدال حول مدى امتداد العقل البشري. هل تمتد معرفتنا الخاطئة إلى حدود كل ما هنالك ؟ يمكننا أيضًا التعامل مع أسباب النزاعات الأخلاقية والقانونية، حول الأعمال الفنية والتجارب الحسية، حتى حول توجهات القيم المجسدة في أشكال الحياة أو تصاميم الحياة الفردية. من الواضح أن مجموعة من الأسباب المهمة تمتد إلى ما وراء مجال المعرفة التجريبية والنظرية. ولكن إذا كانت هذه الحجج "محسوبة" أيضًا، فإن القوة المقنعة للعقل العملي في فاعليتها، والتي لا تؤدي إلى عقلانية نظرية تًستخدم لأغراض عملية. ثم يمكننا أيضًا أن نتطلع لعمليات تعلم لا تنعكس في زيادة القوى المنتجة، بل تتجسد في مؤسسات الحرية والعدالة. الظروف التاريخية تتحدانا في عمليات التعلم المعيارية الحرجة في كثير من الأحيان. إذا كان كل شيء يسير على ما يرام، فإننا نتعلم كيفية توطين الآخرين المحرومين في أساليب حياتنا أو التعرف على الأجانب الذين يعانون من التمييز على أنهم آخرون يتمتعون بحقوق متساوية في أسلوب حياة موسع بشكل مشترك.

الصحفي: هذا يعني أنك مهتم بإظهار "أكثر من كل ما هنالك" وإبقاء الفلسفة مكشوفة دون الوقوع في ممر الميتافيزيقيا التقليدية؟

هابرماس: عندما نتحدث عن "الميتافيزيقيا" من منظور تاريخي، فإننا نعني وجهات نظر عالمية قوية لا يزال فيها مفهوم الوجود متشابكًا مع مفاهيم المثالية والجمال والخير والعدل. بهذه الطريقة، تم تصميم دستور العالم أو تاريخ العالم بشكل ملائم لوضعنا. تم تصميم العالم كما لو أنه منزل صالح للسكن. ليس فقط التعاليم الدينية، ولكن أيضا التعاليم الميتافيزيقية تبشر بهدف ذو معنى وتتضمن وعد "مُنقذ" للعدالة. في المقابل، يميز التفكير ما بعد الميتافيزيقي السببية من الضرورة، والجمال من الخير، والخير من العدل. تمكنت الميتافيزيقيا من الإجابة على جميع الأسئلة الكبيرة حول ما يمكننا إدراكه، وما يجب علينا القيام به، وما يمكن أن نأمله وما هو الإنسان على الإطلاق. ولكن منذ القرن السابع عشر، تفككت وجهات النظر الميتافيزيقية للعالم لأسباب إيجابية. يجب على المجتمعات الحديثة أن تخلق جميع التوجهات المعيارية من مواردها الخاصة. من المفترض أن يبحث كتابي ما إذا كان بإمكاننا الاستمرار في التمسك بهذه الأسئلة الأساسية الرئيسية التي صاغها كانط في ذلك الوقت، حتى في ظل هذه الظروف من التفكير ما بعد المادي.

الصحفي: انت تشير إلى أسئلة: "ماذا يمكنني أن أعرف؟"، "ماذا علي أن أفعل؟"، "ما الذي آمله؟" و "ما هو الإنسان؟". كيف تدافع عن حججك في هذا الصدد؟

هابرماس: فيما يتعلق بسؤال "ماذا نفعل؟" أنا أدافع عن العقل العملي أكثر من مجرد القرارات الذكية المبنية على التفضيلات أو القيم أو المشاعر. من خلال فهم الهياكل الهشة لتعايشنا، يمكننا أن نكتسب أسبابًا جيدة لفكرة العدالة الكانطية والتوجهات المعيارية الملزمة للعمل بشكل عام.

الصحفي: كان هدفك هو إظهار، كيف بزغ التفكير ما بعد الميتافيزيقي تاريخيًا وتحرر من محاولات التشبث بالدين. كانت فلسفة كانط واحدة من المعالم البارزة، فسلفة كانط من جهة وديفيد هيوم من جهة أخرى، ترى الفلسفة عند مفترق طرق. ماهو القرار الذي واجهته الفلسفة؟

هابرماس: منذ الإمبراطورية الرومانية، كان الخطاب حول العقيدة والمعرفة حاسماً لكوكبة العقل الغربي. أتابع كيف اكتسبت الفلسفة بعض الدوافع والخبرات والحساسيات من التقاليد الدينية في بوتقة "العقل الطبيعي". عن طريق أعمال الترجمة المستمرة هذه، اُشتُقت مُصطلحات أساسية هامة مثل "شخص" و "فرد" و "إرادة حرة" و "استقلالية" أو "الضرورة" للمعايير الإلزامية من سياقاتها الدينية. في حين أن هيوم قام بعد ذلك بتفكيك هذا الإرث مُصطلح مُصطلح عبر تحليلات مفصلة، كان هدف كانط هو إعادة بناء جوهر الأخلاق للدين والقانون الطبيعي القائم عليه في حدود العقل الخالص.

الصحفي: لطالما كنت مُثقفًا عامًا قلقًا بشأن "الحداثة المُعطلة". ينعكس هذا أيضًا في كتابك الجديد. كيف يقترن هذا القلق مع مساعيك لإعادة بناء عقل يحاول أن ينصف إرث التقاليد الدينية؟

هابرماس: يمكن مُلاحظة ذلك في الحساسيات التي يطور بها هيجل المفهوم الديالكتيكي للـ "الأخلاق". إذ يُميز بين تفصيلات الأشخاص الفردية، العمومية المجردة للضوابط الأخلاقية والقانونية واتصالها الاجتماعي والتشكل التاريخي لأنماط الحياة الملموسة، والتي يجب على الفرد والعامة أن يتحدان فيها مع الضرورات الوظيفية للمجتمع الرأسمالي. إذا أعطينا هيجل قراءة ديموقراطية، فإن الاندماج الاجتماعي لا يمكن أن ينجح إلا بالقدر الذي نشكل فيه المجتمع سياسياً من حيث علاقة متوازنة بين الالتزامات الاجتماعية الموزعة بشكل عادل والهامش الفردي للتنمية.

الصحفي: أين يكمن التراث الديني هنا؟

هابرماس: في مثل هذا المفهوم للاندماج الاجتماعي، لا يزال بإمكان المرء التعرف على صدى بعيد للتجارب التواصلية للمجتمع الثقافي. في ذلك تتشابك العلاقة العمودية للفرد المؤمن بالله بشبكة العلاقات الاجتماعية الأفقية للفرد مع جميع أعضاء جماعة محلية أخرى، والتي هي بحد ذاتها جزء من جماعة شاملة. المُذنب، الذي يبغي خلاصه يقوم بتجارب في علاقات التواصل مع الله والجماعة بتوظيف شخص ثانٍ وهذه لم تكن موجودة عند الفلاسفة اليونانيون في الرؤية الكونية من حيث المضمون فحسب، بل أيضًا غريبة تمامًا  في طريقة عملهم؛ ولكن من خلال أوغسطين وجدوا طريقهم إلى الفلسفة.

الصحفي: تشير إلى أن التجربة الدينية هي "ركيزة في جسد الحداثة"، على الأقل طالما أنها تتعلق بممارسة دينية حية – وتُبقي عندئذ " السؤال مفتوحاً للعقل العلماني " حول ما إذا كانت هناك مضامين دلالية ما زالت تنتظر الترجمة إلى اللغة الدنيوية (الدنيوي المُدنس). . .

هابرماس: لقد ألهمت عبارة أدورنو الشهيرة بأن كل المضامين اللاهوتية لا بد لها أن "تنتقل إلى الدنيوي المُدنس " وقد اتبعت عمليات الترجمة هذه في كتاب تاريخ الفلسفة. من غير المؤكد ما إذا كانت هذه يمكن أن تستمر اليوم. ولكن بالنظر إلى النوع الجديد تمامًا من المشكلات الأخلاقية التي نواجهها، على سبيل المثال، نهاية النمو الطبيعي للجنس البشري والتدخلات غير المنضبطة في خط الجنس البشري، فإن المحاولة تبدوا ليست عبثية. لأسباب وجيهة، لم يعد التفكير ما بعد الميتافيزيقي يشير إلى قوة متعالية. ولكن حتى الدافع البسيط بعدم تحمل ما يصعب تحمله في العالم يجعلنا نفرض بشكل متبادل حكماً مستقلاً وأفعالاً تتجاوز العالم ككل من الداخل.