المستعرب الألماني توماس باور ومشروع النسخة الرقمية للأعمال الأدبية الكاملة لابن نباتة المصري وحوار مع باور

أسبوع واحد 4 أيام ago

ترجمة: بشار حاتم

يتم العمل في ألمانيا على مشروع رقمي طويل المدى لتحرير الأعمال الكاملة للشاعر العربي الرائد في عصره "ابن نباتة المصري" ، الذي لم يكن معروفًا تقريبًا حتى وقت قريب ، وقد بدأ هذا المشروع في جامعة مونستر الألمانية بقيادة المستعرب البروفيسور توماس باور. يوضح باور الفائز بجائزة ليبنيز : "في أحدث أبحاثنا ، أثبت أنه أشهر شاعر في سوريا ومصر في الفترة المملوكية (١٢٥٠- ١٥١٨) ، والتي كانت لفترة طويلة تعتبر حقبة من التراجع ، لكنها تحولت الآن إلى ذروة أدبية". يقود توماس باور مجموعة تحت عنوان "الدين والسياسة" في جامعة مونستر ويرأس أيضا المشروع طويل الأجل الممول من مؤسسة الأبحاث الألمانية (DFG) والذي تم دعمه بمبلغ ٥،٩ مليون يورو وسيستمر لمدة اثني عشر عامًا. وترتبط بهذه المشروع، مشاريع باور حول تنوع الخطاب في العصر المملوكي والصراعات الدينية الشيعية السنية في القرن الثاني عشر.

وقد سبق مشروع بازر ، الذي تم افتتاحه رسميًا في جامعة مونستر ، مشروع جائزة ليبنيز لمدة سبع سنوات حول الأدب والبلاغة العربية المهملة منذ فترة طويلة من ١١٠٠ إلى ١٨٠٠ (ALEA). تحولت هذه الحقبة إلى واحدة من أعظم أيام الأدب العربي. اكتشف فريق البحث مجموعة متنوعة غير مسبوقة من الأشكال والمحتويات الأدبية الذي كانت تحملها جميع طبقات المجتمع. تدحض نتائج البحث السابق عن ابن نباتة ، وفقًا لباور ، الصورة المشتركة للثقافات الإسلامية ، التي يفترضأن الدين يشكل جميع مجالات الحياة فيها، وخاصة السياسة. ما إذا كان نهج ابن نباتة الأكثر علمانية للسياسة هو ابتكار من العصر المملوكي أو ينطبق بالفعل على أوقات سابقة مليئة بالحيوية الدينية ، هو السؤال المركزي في المشروع الحالي للمستعرب في إطار مجموعة بحثية تدعى (مجموعة التميز).

الشاعر ابن نباتة، الذي ولد في القاهرة عام ١٢٨٧ ، وتوفي عام ١٣٦٦ وقضى معظم حياته المهنية في دمشق ، وكتب ٢٠٠٠ قصيدة و ٣٠ عملاً آخر ، نجت جميعها تقريبًا ، لكن جزءًا منها فقط متوفر في المطبوعات ، كما يوضح باور: "أي شخص يريد التعرف على ابن نباتة الحقيقي ، وبالتالي النموذج الذي يحتذى به لأجيال الكتاب الأدبيين الذين سيتبعونه ، فقد اعتمد حتى الآن على المخطوطات." وفي المشروع الطويل الأجل، يمكن الآن وضع طبعات موثوقة لكامل أعمال ابن نباتة التي لا يمكن أن تكون متاحة لجميع الأطراف المهتمة بنسخة رقمية. ووفقاً لـ "باور"، فإن التحدي لا يتمثل فقط في نطاق العمل بأكمله، بل أيضاً في حقيقة أن الشاعر أعاد صياغة نصوصه مراراً وتكراراً. وأن توثيق العديد من المتغيرات للمؤلف ستكون معقدة. تعد النسخة الرقمية مناسبة بشكل خاص لجعل تاريخ المتغيرات سهل الفهم. يرى باور: "إنه يوفر فرصة فريدة لإلقاء نظرة على شاعر من القرن الرابع عشر في أعماله."

ووفقًا لباور ، فإن أعمال ابن نباتة هي في معظمها علمانية بحتة ، بما في ذلك شعر المديح للحكام. " نصيحته النثرية للحكام هي ميكافيلية". في مشروعه الجماعي حول الصراعات الدينية بين الشيعة والسنة في القرن الثاني عشر ، يستقصي الباحث،كيف تعامل الاسلاف الأدبيون مع الدين والسياسة ، استنادًا إلى أهم خطابات الحكم في فترة الاضطرابات من ١١٥٠- ١٢٠٠. في ما يسمى رسائل المستشارية ومدح الحكام ، يتفحص باور مدى استخدام النقد الديني ضد الخصوم أو إلى أي مدى يتم استخدام الدين للدعايات. ويتساءل المستعرب توماس باور في بحثه : "كيف يغير الصراع الديني صورة القوة وكيف يؤثر الصراع السياسي على تعبئة الدين؟"

في خلفية البحث ، كما يشرح باور ، "الفكرة السائدة ، المتجذرة من الاستعمارية -الغربية، والتي سرعان ما تبنتها النخب العربية ، أن" العصر الذهبي "المبكر في الإسلام أعقبه فترة طويلة من الركود والانحدار حتى أيقضت في القرن التاسع عشر القوى الاستعمارية الغربية "الجمال الإسلامي النائم" ،"إن مفهوم الانحطاط هذا ليس خاطئًا فحسب ، بل له أيضًا عواقب سياسية واضحة في الدول العربية حتى يومنا هذا. "على سبيل المثال ، إن التركيز على" العصر الذهبي " يجعل الارتباط بالتاريخ إشكاليًا ويعزز التشويهات الأيديولوجية بجميع أنواعها." وكذلك فإن هذه الأفكار المسبقة تقف في طريق استقبال العصور الأدبية بأكملها ، "التي تمت فيها كتابة نصوص أدبية عربية ساحرة. ويقول البروفيسور باور: "إن المعرفة الأفضل بالأدب والبلاغة في هذا الوقت ستغير بشكل كبير فهمنا لتاريخ الأدب العربي وتاريخ الإسلام".

ترجمة: بشار حاتم

مصدر/

Image removed.https://idw-online.de/de/news741188

حوار مع المستعرب الألماني البروفيسور "توماس باور": الشعر العربي ليس دائما شعرا دينيا:

ترجمة: بشار حاتم

: أنت مهتم بالشعر العربي القديم. ربما أمعنت التفكير في النصوص العربية الصعبة لسنوات. هذا شيء فريد. كيف حصل هذا الأمر ؟

توماس باور: كنت مهتمًا باللغة منذ البداية. في المدرسة الثانوية ، كنت أرغب في تعلم لغة أخرى بالإضافة إلى اللغة الإنجليزية واللاتينية بدلاً من الكيمياء. صادفت اللغة العربية لأنني كنت أبحث عن لغة لها أدب قديم ، ويتحدث بها أيضًا عدد كبير من الناس. لأنني لم أستطع حفظ الأحرف الصينية ، قررت التوجه إلى اللغة العربية. أنا أيضا متعاطف مع الفضاء الثقافي.

بعد التخرج من المدرسة الثانوية ، بدأت الدراسة في إرلنغن. لطالما كنت مهتمًا بالأدب ، لذلك بدأت بدراسة الأدب العربي. عامل الجذب كان صعب نسبيًا في البداية. تدريجيًا ، شققت طريقي إلى مجموعة متنوعة من الأنواع والعصور ، لكنني أيضًا عملت دائمًا على الموضوعات المتعلقة بالتاريخ الثقافي وتاريخ العقلية. ثم تناولت مواضيع مثل الموت والحب والغربة ، لكني ظللت أعود إلى الأدب ، ببساطة بدافع السحر. كلما فهم المرء أكثر ، أصبح الأمر أكثر روعة.

بالإضافة إلى ذلك ، يمكننا القيام بالكثير من الأعمال الرائدة هنا. في الوقت الحالي ، أقوم بالبحث في الأدب من القرن الثاني عشر إلى القرن الرابع عشر مع زملائي. معظم ذلك غير معروف تمامًا بالنسبة لنا. نحن نعمل في الغالب على الكتابة اليدوية وليس لدينا إمكانية الوصول إلى الكتب المطبوعة. هذه حقبة غنية ومزدهرة في تاريخ الأدب العربي.

: لماذا هذا الاهتمام بالأدب العربي؟

توماس باور: الأدب يساعد الناس على الفهم بشكل أفضل ، لأنه أحد أهم الوسائط التي يستخدمها الناس للتعبير عن أنفسهم. في اللغة العربية على وجه التحديد ، لا يزال الأدب يلعب دورًا خاصًا للغاية. في الألمانية ، هناك تعبير عندما يقول شخص ما شيئًا لا معنى له فيقولون له: لا تتحدث بلغة الشعر. بينما يعكس العرب هذا الأمر بشكل مختلف، فإذا كان هناك شيء مهم حقًا ، فينبغي على المرء أن يقوله مرة أخرى كقصيدة. حيث يتم التعبير عن كل شيء في هذه القصائد الصعبة. لا أعتقد أنه يمكنك فهم تاريخ الثقافات الإسلامية دون التفكير في الشعر. وهذا ينطبق على اللغة العربية ، ولكن على الأقل ينطبق أيضًا على اللغة الفارسية والتركية العثمانية. لذلك أنتقد المؤرخين الذين يقرؤون التاريخ لكنهم يتخطون القصائد.

س: هل برأيك في أن القارئ المهتم اليوم يمكنه التعلم من الشعر العربي؟

توماس باور: من ناحية ، تعتبر القصائد العربية وثائق تاريخية تبين لنا عقلية وتصورات مختلفة عن العالم، ومن ناحية أخرى ، لا تزال هناك نصوص تؤثر على القارئ عاطفياً حتى اليوم. وينطبق هذا ، من بين أمور أخرى ، على العديد من قصائد الحب ، وفروسية الشعر العربي القديم أو الشعر الصوفي لابن الفارض أو ابن عربي ، والذي لا يزال يُقرأ حتى اليوم. في بعض الحالات ، ينطبق هذا أيضًا على الترجمات من العربية ، وإن كان ذلك مع تقييد أن هذا الشعر مليء بالمتطلبات. لا أعرف أي ترجمات جيدة حقًا لأحد شعرائي المفضلين ، وهو المتنبي. لكن لفهم ذلك ، يجب على المرء أن يعرف الكثير عن ثقافة المتنبي وتاريخه الأدبي بحيث يصعب للغاية نقل هذا إلى القارئ في الترجمة. خاصة فيما يتعلق بالشكل ، نغمة اللغة ، والوزن الشعري ، كل هذا لا يمكن للمرء موازنته .

كانت هناك محاولة من قبل Hammer-Purgstall في القرن التاسع عشر ، لكنها لم تنجح ، ولهذا السبب لا يستطيع قارئ اليوم فهمها. عندما يبدأ المتنبي القصيدة على سبيل المثال ، بشكل مختلف تمامًا عما كان معتادًا ، فهذا بالطبع كان مفاجئًا للمستمعين في ذلك الوقت والمتذوقين اللاحقين. بما أن القارئ الألماني لا يعرف كيف بدأ المرء عادة القصيدة في القرن العاشر ، يبقى بالطبع مخفيا أن المتنبي فعل ذلك بطريقة مبتكرة. من ناحية أخرى ، قام فريدريش روكيرت بترجمة الكثير من قصائد الحب العربية بشكل جيد إلى الألمانية.

: لقد قدم القرآن مساهمة كبيرة في تطوير اللغة العربية على صعيد الكتابة. ما مدى تأثير الإسلام على الشعر العربي؟ كيف يمكن للمرء تعقب ذلك؟

توماس باور: من المثير للاهتمام أن الآداب الأوروبية بعد العصور الوسطى كانت في الغالب دينية ، بينما كان على العلماني أولاً أن يحرر نفسه. في اللغة العربية كان العكس. عندما بدأ الشعر في القرن السادس ، لم يكن الدين قضية على الإطلاق ، بل كان مدح القبيلة ، والسلوك البطولي ، وقصائد الرثاء ، والرجال الأبطال ، وما إلى ذلك ، ثم هناك قصائد الحب التي أصبحت شائعة جدًا في العصر الأموي. استمرت في العصر العباسي بشعر الخمريات ، لذا فهي ليست موضوع ديني.

تصبح الثقافات الإسلامية ، لأنها تسمى إسلامية ، وترتبط بالدين في المقام الأول. المشكلة أنه لا يوجد اسم جغرافي فريد لهذه الثقافات الإسلامية كما هو الحال مع اليابان. نحن نطلق على الثقافة اليابانية داخل الحدود اليابانية . ما هو بين موريتانيا وإندونيسيا يسمى إسلامي ، على الرغم من أن هناك الكثير من الأمور لا علاقة لها بالدين.

الشعر هو أولاً وقبل كل شيء الخطاب المدني/ الدنيوي العظيم ، الذي ظل كذلك على مر القرون وحتى الوقت الحاضر. معظم قصائد اليوم ليست دينية أيضًا. لكن في مرحلة ما ، كانت هناك أيضًا حاجة للتعبير عن المشاعر الدينية في شكل قصائد ، وأعني بذلك بالدرجة الأولى شعر الصوفيين. بدأ المرء في تبني عناصر الحب وشعر الخمريات للتعبير عن التجربة الروحية. مع الشعراء الأوائل مثل أبو بكر الشبلي ، هناك العديد من قصائد الحب التي لا يستطيع المرء حتى أن يقول ما إذا كانت علمانية أو ما إذا كان يربطها بشيء ديني أو صوفي. وينطبق الشيء نفسه على الشاعر الفارسي حافظ الشيرازي، الذي يتمتع بميزة أن أعماله نجت حتى في أكثر مراحل الثورة الإيرانية تطرفا لأن الشعر كان يُفهم مجازيًا. ثم يأتي بعد ذلك الشعراء العظماء مثل ابن الفارض ، وقصائد المديح للأنبياء المتأخرة نسبيًا ، والتي كانت نوعًا مهمًا في القرنين الحادي عشر والثاني عشر. ولكن من المثير للاهتمام أن المرء لم يتوقف أبدًا عن تأليف الشعر العلماني تمامًا ، خاصة تلك التي تتعارض مع الأعراف الإسلامية ، مثل شعر الخمريات أو مدح الحكام ، وهو ليس دينيًا بشكل خاص ، بل يمدح كفاءة وكرم وشجاعة الحاكم.

: إذن لم يكن شعر زمن النبي دينيًا على الإطلاق؟

توماس باور: في ذلك الوقت لم يكن هناك أي شعر ديني تقريبًا ، باستثناء بعض قصائد الحداد عن وفاة النبي ، والتي ليست بالضرورة دينية لأنها لا تكاد تختلف عن قصائد الحداد عن الشخصيات الأخرى. بالإضافة إلى ذلك ، ظهرت أشعار أو قصائد سياسية ، على سبيل المثال ، بين الخوارج لأغراض دعائية. لكن التيار الرئيسي للشعر العربي علماني.

: بماذا تنصح القارئ المهتم كمدخل في الأدب العربي؟

توماس باور: في الوقت الحالي ، لا يوجد سرد شامل واحد للأدب العربي ، ولا يوجد عمل يمكن التوصية به للأدب العربي الكلاسيكي من القرن السادس إلى القرن التاسع عشر. أحد أسباب ذلك هو ما أسميه "هوس الوقت المبكر". ركزت الأبحاث ، سواء في العالم العربي نفسه أو في جميع أنحاء العالم ، بشكل كبير على السنوات الأولى. أحد الأسباب هو أن البدايات دائمًا ما تكون مثيرة للاهتمام ، كما يقول هيرمان هيسه: هناك سحر في كل بداية.

بالإضافة إلى ذلك ، لاحظ المرء في جميع البلدان الإسلامية في أوائل القرن العشرين أنهم لم يعودوا قادرين عسكريًا وتقنيًا واقتصاديًا على مواكبة الغرب وتساءل المرء عن سبب ذلك. كان للاستعمار تفسيرا لذلك ، ألا وهو فرضية الاضمحلال/ التراجع. وفقًا لذلك ، كان العرب مزدهرون للغاية ونقلوا الفلسفة اليونانية إلى الغرب ، ولكن بعد ذلك كان من الممكن أن يحدث الانحدار. على سبيل المثال ما تم تأريخه في عام ١٠٠٠ أو سقوط بغداد عام ١٢٥٨. يقع اللوم على العلماء ، بطبيعة الحال ، في عرقلة التفكير الحر. طريقة التفكير هذه ، التي برر بها الحكام المستعمرون أفعالهم ، تم تبنيها في البلدان الإسلامية. سبق لنابليون أن قال أن المصريين أرادوا أن يعودوا لعظمتهم القديمة وأنهم سيتخلصون ويتحررون من الانحطاط الذي انغمس فيه الأتراك . أدى هذا إلى حقيقة أنه منذ القرن الثاني عشر فصاعدًا ، تم تجاهل الأدب بالكامل تقريبًا. الآن فقط نكتشف كم كان ذلك الوقت رائعًا.

كان القرن الحادي عشر قرنًا للأزمات، لكن الأمور تصاعدت بعد ذلك. أصبح الأدب أكثر برجوازية ، مع مشاركة العديد من الطبقات ، بما في ذلك الحرفيون الذين كتبوا مجلدات من الشعر. نرى أنه لم يكن هناك تراجع في هذه القرون. لم يقع اللوم على العلماء في التراجع ، بل على العكس من ذلك ، بدأوا في كتابة الشعر بأنفسهم. يعتبر عام ١٢٥٨ عاما مهما لتاريخ العراق ، لكنه غير مهم على الإطلاق لتاريخ الأدب العربي. ازدهر الشعر في سوريا ومصر في ذلك الوقت. حقيقة أن المغول قتلوا الخليفة تعني أنه لم يعد هناك قصائد مدح للخليفة ، لكن لم يكن لها أي عواقب أخرى على الأدب. يتم اكتشاف هذا الآن، وهذا هو سبب وجود منطقة غير معروفة إلى حد كبير. لم تنشر أعمال العديد من الشعراء إطلاقا ، وإذا كان الأمر كذلك ، فلم يتم نشرها إلا في طبعات رديئة أو مطبوعات معيبة. بشكل عام ، ومع ذلك ، لا يوجد حتى الآن وعي بأهمية هذه الأدبيات. هذا ينطبق على كل من التاريخ الأدبي الأوروبي والعربي.

مصدر:

Image removed.http://www.islamiq.de/.../man-kann-sehr-viel.../

Image removed.

١٤Ibrahem Al-buhrizy، Sajjad Kareem و١٢ شخصًا آخر

١٦ تعليقًا

مشاركة واحدة